藏族本土宗教——苯教，在它起始阶段是万物有灵，自然崇拜，仅管目前已发展成了完备的人为宗教，但在藏民族的社会生活中仍处处留下了自然崇拜的痕迹和习俗。

　　（一）自然神系统
　　１．曜神
　　关于“曜”，据说，人们可以看见它从天上经过其形状如藏族木瓢，尾巴很长，全身为火红色，肚子上有很多大眼睛。据说曜有三个男性、三个女性，一个中性，共七个、即金、木、水、火、土五星外加太阳和月亮共七个曜神。曜神对人类的危害最大是两个：一是出现日蚀和月蚀给人类带来各种灾害。二是向人类射出中风的毒箭，使人类患一切寒病的曜病（中风）。所以藏族中非常流行这个专用来骂人咒人的词，其义为“中曜”。人们因中风而死亡，遇到这样的灾难，只有求巫师请来专门对付曜灾的另一曜神主的印图贴在许多人家的望板上。此曜神主在一些苯教寺中有塑像，但格鲁巴寺院不供奉。

　　很显然，对曜神的崇拜就是对日月星辰的崇拜。

　　２．赞神
　　赞神。赞，是一种妖精、厉鬼。“赞”在早期的藏族社会中有崇高地位。反映在历代吐蕃的首领姓名中均有“赞”这个字，其俗谓雄强曰普，故号君长曰赞普，其曰赞莫。可见“赞”在早期藏族社会中是崇拜的对象。早期苯教中的赞神，多半是一些三头六臂的鬼怪。从被藏传佛教吸收的赞神来看，它们有猪头如金刚亥母，噶举派的护法神，马头如丹增，藏传佛教呼派都供奉。这两个赞神据称是被莲花生调伏后变成了藏传护教的护法神。未调伏前它们是妖魔。又如，宁玛派和萨迦派的经典中经常提到的护法神——四季天女，就是过去苯教的赞神——玛莫中的一种。甘孜州一些萨迦寺院过去跳神时，要跳这四个神，称为跳“女像神”。其形状披头散发，犹如女妖魔一般，非常可怕。还有一些噶举寺院中供奉的护法神——白朗钦，据说也是被收伏的赞。就是在甘孜藏区赫赫有名的格鲁巴寺院——大金寺中也供奉着一尊名叫“阿叩扎拉”的赞神，这尊赞神头戴盘帽，身着俗装，骑马挎刀，左手用细花绳牵着一具裸体死人。它还带有两个打手：前面引路称崖赞，后面跟随的称龙赞。

　　根据藏族人民所形容的赞的形象和活动规律看，赞相当于汉族的精灵和游神。他们的形状和作用与年神完全类似，是藏族人民对大地山川，日月星辰，风雪雷电等崇拜的反映。

　　３．年神
　　年神。藏语中年有两层意思，一是指瘟疫等传染病，另一层是指盘羊。

　　藏族人认为，年是一种无所不在的精灵、鬼怪，种类很多，最主要的是黑、白两类。一般居于天空中的称白年。白年中又有太阳年、月年、星年、曜年、云年、虹年、风年等之分。黑年类主要居于地上，有地年、雪年、山年、海年、崖年、木年、水年、石年等之分。

　　苯教认为，年代表雪、雹灾害。据说，年神居住在天上的白云之中，白云为年神的帐房，雪与雹就是年在云层中吐毒水而形成的。所以要避免雪、雹自然灾害，必须供养年神。而人与年神之间不能直接来往，需要有通过神灵，沟通人与年神之间的特殊“使者”。于是苯教中出现了专以防雹为职业的本教巫师——防雹喇嘛，藏语称“阿年”。

　　年神的根基虽然在空中，但其活动场所在高山峡谷，崇山峻岭都是年神附着之地。因此藏族又出现了山神为年神的情况，山神成为藏族的重要崇拜对象。现在甘孜州藏区称年神为“写多”，义为“业主”，有些地方也称“拉则”，义为“山尖”。位于西藏北部的著名山神——年青唐拉，被认为是最早苯教中的大年神。甘孜州境内众多的山神，也都是年神。

　　藏族创造的年神形象多种多样。在农区，藏族人形容这些年神一般都骑着马，牵着狗，穿着盔甲，拿着刀矛。更重要的是他们一般都有定居的房屋，这充分反映了农业文化的特点。

　　农区供养山神并不需要什么高级食物，最普遍的是印“弄打”这是一种印在小方块白纸或布上的马，称“风马”。因为年神的特点就是经常游荡在高山峡谷之中，所以他们最喜欢人类献马供养。据称风就是年神的马，故有“弄打”（风马）之称。除了“弄打”，农区还有焚烧柏枝、松杉等香枝和糌粑、酥油、茶叶、珍宝粉等烟祭品的烟祭供养仪式，亦称之为“煨桑”。

　　牧区创造的山神不但名称与牧业有关，而且形象也与牧业有关。如甘孜州色达草原上最大的神名“珠日”，义为“野牦牛山”。又如青海久治县境内的年保什寨神山，据当地牧民讲，时而骑着白马，时而以白牦牛形象出现。这些牧区山神的特点是，一般都没有房屋，他们的住所都是光秃秃的草山和山岩。

　　牧民供养山神除了和农区一样用“弄打”和“煨桑”供养仪式外，也还保留了血祭仪式。即每次举行供养仪式时要多少杀一些牛羊向山神献祭，而且每年要放生上百头牲畜（主要是牦牛）向山神作贡献。牧区的放生牛在山上让其自生自灭。

　　年又称瘟疫，是几千年来威胁着藏族人民生命的传染病之一。“年病”意味着与山神有关的恶病，不治之症。所以年总是代表着一种可怕凶恶的象征。

　　４．龙神
　　龙，是藏族传说中的又一大神，传说中没有明确说究竟属于哪一种动物，只是说作为在龙神类的动物有鱼、蛇、螃蟹、青蛙、蝌蚪等。有的说，有人身蛇头、人身虎头、人身牛头等。总之，这些不同形状的龙神有一个共同特点——都带有蛇尾或鱼尾。龙神，开始居江河湖海，主司人类的水灾和疾病。据说人世间的麻疯、伤寒、梅毒等４２４种病源都是龙神，龙神又称水神；因此龙又是雨水的主人。据苯教著作《十万白龙经》、《十万黑龙经》、《十万花龙经》记载，龙有上百种。

　　传说中龙神可分五大类，即甲仁、吉尔仁、芒仁、壮色仁、毒巴仁。五类龙神分居于世界的东、西、南、北、中五个地位，把人类封锁在中间。五类龙神分为有益的和有害的。如：甲仁类被视为具有善心德，对人有益的龙神，其根基生在神办。芒仁则属于障碍神，对所有众生危害极大。牧区牲畜的大量死亡，农区庄稼的各种病害均与此类龙神有关。其根基在水界和人界，其它三类既可能有益于人类，也可能为人类带来灾难，它们的根基在非天界。

　　藏族人对龙神崇拜的最简单的形式是各种各样的贡献。按传说，对龙神的供献物，基本上是采取投其所好，即；对蛇、鱼、蝌蚪等类动物供献它们爱吃的一些食物。如芜荽黑白两种，芥子黑白两种、白山羊奶、肉豆冠、藏红花等。

　　 对龙神供养是有时间性的。苯教称“冬月北斗星升起的１５日是龙神入睡之时”，这时是不能供养的。“夏三月中，第一个月的１５日是龙神睡醒之时，也是去供养龙神最好的时光。”

　　龙神也有家，其家就在水底下，据称在大海底下有五百座龙王殿。他们在海底也与人类一样生儿育女，过着人间一样的生活。但龙神比人富，他们是一切财富之源，包括藏族人民最喜欢的珊瑚、珍珠、玛瑙、松耳石、九眼石等。因此，龙神又是财神。在藏区大部分富裕人家均供有龙神。当然这样龙神并不居于楼上的佛堂之中，而是居住在偻下的大石包下。夏天要定期向石包洒牛奶，并保持其清洁。如果勤于供养，据说可以使这一家发财致富。否则会遭厄运。

　　龙神最初的居所是江河湖海，以后发展到树林、石崖、土地、石包、灌木丛等处都有龙神的居所。其中住在刺巴笼下的泉水和大石包下的相当普遍。所以在这些地方我们可以看到刺巴树上缠有羊毛、毛线以示供养。

　　５．土地神
　　土地神。所谓土地神就是居住在地上的神，是土地的主人。它管理着土地上生长的一切植物。包括花朵、草、果树等，所以又称一登玛即土神之义。藏族传说称：土主登玛住在须弥山顶的五宝莲花垫上，当苯教祖师登巴宰绕来到须弥山顶时，土主登玛向他磕头，并献出装满人间土地上各种宝物的金瓶，并自称是大地之主，管理着大地上生长的万物，保管着大地下的一切宝藏、包括金、银、铜、铁等各种金属和石头、森林、花草等。

　　甘孜州大部分地区敬土地神的日子是春耕前夕。在耕牛未下地之前选择一个非常吉祥的日子，从村里选出四个属相相同的人（男女各２个）。如当年是鸡年，就选择４个属鸡的人。在天未亮之前，到地里焚神香（煨桑），向四处撒一点青稞，同时用锄头在地里象征性地挖一两锄，以表示春耕就要开始，希望土地神出来帮忙。

　　由于土地神在土地上下左右，四面八方到处徘徊，所以任何时候使用土地或占用土地都必须事先供养上地神。例如：修一座新房子，必须首先在地基四角埋下四个装满各种各样食物的陶瓶。同样，开一片新地或买一块土地，也必须在地中间埋下同样的陶瓶。

　　据苯教徒介绍，《十万龙经》全称《花、白、黑十万龙经》，是藏族苯教的根本经典。相传，这是苯教祖师登巴辛统米沃亲口讲述逐渐形成的一部经典。这部经典把世界分为三个部分，即天、地、水（地下）。三部分各有其神主，这就是年、土地、龙三神。年神居天空，地主居地上，龙居水中（地下）。人世间的各种苦难都与三种神有关。但是三种神没有等级之分，它们之间也不存在谁管谁的问题，它们分工明确，各有各自管辖的范围。年神主管雨水、冰雹、雪灾、干旱等与天有关的一切自然灾害。土地神主管人世间的花草、树木、土地、雪山等。龙神主管人间水灾和各种疾病等。

　　在原始人看来，自然力是某种异己的力量，神秘的超越一切人的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力，正是这种人格化的欲望，到处创造了自然崇拜，到处创造了许多神。藏族人民创造的自然崇拜之神，可说是包罗万象，千变万化，以后又为佛教所利用，调伏，成为藏传佛教万神殿里名目繁多的保护神了。

　　６．家神
　　家神又称根子神，又称房神。家神没有具体的形象，也没有固定的位置，但与人的关系最为密切。主要职责是保佑家庭发财致富。康区民间常说的帐篷神、堡顶神、角角神、灶神、火神、门神等，实际上都是家神，帐篷上插经幡，堡顶或房顶上筑煨桑炉、插风马旗，在门楣和梁柱上挂献哈达，在厨房灶边柱头上捆绑麦杆、鸡毛，墙上绘白色的吉祥图案等，就是象征家神。家神在寞寞无闻中保护家人平安无事，发财致富。人们对家神也只能默默地，勤于供养。一般，每年有三次大的供养。第一次是庄稼出苗期，从地里拔几株壮苗拴在柱头上。第二次是在庄稼已长很高，豌豆开花时，同样拔几株壮苗架，拴在柱头上。第三次是秋收时节，在动镰收割前，剪一把最好的穗吊拴在柱头上。如果家中增加新成员，如娶妻或入赘媳夫，首先必须到厨房里，向柱头上的家神拜献哈达，并当着家神的面喝一碗茶或奶，以表示从此向家人顺从，永不变心，请求家神收下这个新的家庭成员，给予保护。

　　７．灶神
　　灶神，是家神的一种，它没有具体形象，但有一些固定的依附处，即灶台边上的墙和厨房里的梁柱上。当你走进藏族农家的灶房，你会发现墙壁上用糌粑、白面、白灰或酥油画出蝎子、鱼、蛙的图案，或茶壶、切玛供盒、摩尼宝、海螺等吉祥图案，这些就是用来祭祀灶神的。

　　为了敬重灶神，藏族人民十分讲究厨房，灶具的卫生，无论如何都要把厨房、灶具、锅碗瓢盆收拾得干干净净，擦得亮晃晃的。就连那泥土垒的灶也被常年抹得黑亮黑亮的。每天打茶都要先往墙壁或梁柱上洒一点。煮好食物也要先抹一点。然后全家人才能进食。在藏人的观念里，灶神和火神总是连在一起，因此灶火里不许烧头发、指甲、禽兽毛、骨头等有异味和不洁的东西，怕得罪灶神、火神，遭到惩罚。烧茶做饭时也要小心，如果烧茶或熬“土巴”时溢汤了，忙辩解：灶神啊，不是我！不是我！是邻居家锅里溢出的。并且赶紧把灶台收拾干净。烧火时如果柴火或牛粪掉出灶膛，只许扔四灶膛里或扫到一边，绝不允许踩灭。旅途中，支三块石头搭灶烧茶时，点火放锅前，口要念祈祷词往灶里洒点糌粑，算是敬了灶神。临走时，不能让火熄了，要煨点桑，一是告别，二是示意以后还要来。再拿点酥油、糌粑放在石头上算是给飞禽走兽的施舍。如遇到别人搭的三石灶，只许绕行，绝不允许迈过去，那是对灶神的亵读。冬天天气再冷，也不许把脚伸到火膛或灶火边去烤。

　　（二）人体神系统
　　１．体神体神是附在人身上的保护神，分男神和女神两种。男神被认为在人的右肩。女神被认为在人的左肩。体神一旦离开人体，人就会立即死亡，所以体神又称为生命神。

　　 据一些苯教法师讲，体神犹如一盏酥油灯在每个人的左右肩闪闪发亮。如果弄灭了这盏灯，人就会得病。越是健康的人，这盏灯越亮，血气亦旺盛，鬼就不敢接近。鬼想害人，首先就得设法弄熄肩头上的灯，所以这灯又俗称命灯。这盏命灯既然是人们赖于生存活命的关键，每个人当然必须随时保持自己双肩的洁净。特别是男人的右肩不能受到一丝法污，否则男神一旦发怒，命灯就会熄灭。所以在现实生活中，藏族男子最忌讳他人随意爬到他肩上。特别是不允许女人摸男人的右肩。

　　《格萨尔王》传中就有许多有关男神、女神的描述，如在一段唱词中说：“在我的右肩上， 有水晶白额男神，在我的左肩上，有绿色度母女神。”这男神、女神，亦可译为“阳神”、“阴神”。

　　２.战神
　　战神也有称为敌神，分为两类。一类附在人身上，是体神的一种，它主要保护个人的生命安全，是个人的保护神。另一类是看得见，人们以为有灵的东西，如一顶帽子、一件衣服或一件东西等。崇信的以为其有不可思议的灵异之力，加以虔敬，由此变成战神。每个人除开有附于身上的战神外，还可以拥有整组、整群的战神。如《格萨尔王传》中的雄狮大王格萨尔就有“十三战神威尔玛”。保护个人的战神，是一种无形附在人体内的神。旧时牧区牧民每次出外袭击其它部落时都要向战神祈求，赐给自己力量和勇气。都要祈祷“灵念的战神，当我追击敌人时，请站在我的前面指引我奋勇向前。当我受到敌人追击时，请你坐在我后边，保佑我平安无事。”

　　 在牧区凡有部落的地方都有集体的战神。如，据传色达草原徐它部落过去有一件祖传的无缝衣裳，就是该部落很灵念的战神，为此全部落将其当作珍宝已保存了几代。

　　战神的种类繁多。据传，藏区原始战神有以３、４、７、９、１３、１８……乃至３６０位神灵组成不同类组，如“米通战神三兄弟”、“风马昌盛四战神”、“水鬼七兄弟”、“斯巴九大神”、“十三战神”、“三百六十格洞神”等。